Нужно ли просыпаться?

Материальная реальность подобна сну. Абсолютная реальность – за пределами двойственного восприятия. Пространство абсолютной реальности переливается бесконечным множеством возможностей материальных проявлений. Источник человеческих страданий – в неведении. Мы спим…

Окончательное пробуждение, вероятно, означает выход за пределы материального существования. А хочется ли выходить из круга перерождений? В какой-то момент эта идея мне казалась весьма привлекательной. Но постепенно как-то стало понятно, что шансов успеть завершить круг этой жизнью маловато, да и сам процесс стал слишком увлекательным для того, чтобы стремиться всеми силами его прекратить. Есть в этой идее выхода какое-то жизнеотрицание.

Так что возникает вопрос, а стоит ли просыпаться? Рано или поздно, может быть, просто выспишься, и пробуждение случится само собой… Или, может быть, достаточно осознать, что видишь сон? И это даст возможность сохранять отстраненность. Или еще можно каким-то образом поучаствовать в игре создания реальности…

Иными словами, чем стремиться прекратить страдания материального существования путем выхода за его пределы, может быть, лучше научиться получать удовольствие.

Зачем вообще что-то делать?

Если мы спим и видим сны, возникает вопрос, а стоит ли вообще что-то стремиться в жизни что-то сделать? Не достаточно ли просто пребывать постоянно в тихом трансе или в осознанности или что-нибудь еще в этом роде?

Тут сразу хочется сознаться, что вопрос «зачем» это такое заигрывание. Вопрос «зачем», кажется, к сожалению (или к счастью), не стоит. Мы всё время что-то делаем. Такова, видимо, природа вещей. Начать с того, что мы не можем не дышать. Не можем остановить внутренний диалог. Мы можем только приобрести некоторую степень контроля над этими процессами. Можем наблюдать и растягивать промежутки между мыслями и вдохами.

Мне пока не пришлось встретить ни одного человека, которому удалось бы ничего не делать. Даже в нашем языке нет средств, чтобы такое обозначить.

Постоянное беспокойство это природа ума. Кажется, мы не можем остановить мир, достичь полного покоя, оставаясь в его пределах (далее см.п.1). Мы можем лишь на мгновения прикасаться к проблескам этого спокойствия. А неспокойный ум – источник действия. Мы можем привносить покой, транс, или отстранённость в то, что мы делаем, но не может оставаться в покое. Приходится признать, что я хочу спать и видеть этот сон.

Что же всё-таки делать?

Не всё ли равно, что делать, когда спишь и видишь сон?..

Вроде бы особого значения это не имеет. Но почему-то в этом месте часто возникает вопрос выбора. Несмотря на то, что выбор, как известно, хорош любой.

Что-то мне нравится, что-то не нравится, от чего-то я получаю удовольствие, от чего-то нет. А делать почему-то хочется именно то, от чего получаешь удовольствие. И иногда получается, что конкретно запариваешься, чтобы придумать что-то такое, что уж точно понравится. «Найти что-то своё.» Это, поди, всё из-за того, что мы впадаем в оценки. Злые шутки двойственного восприятия. Стратегически нужно, может быть, отходить от оценок и развивать недвойственность. Только пока её разовьёшь… В процессе развития приходится всё равно предпринимать какие-то тактические действия.

И вот ведь еще, если человек, скажем, работает, ему почему-то редко задают вопрос, зачем он это делает. Или детей рожает. С такими вещами вроде всё понятно. Хотя что уж тут такого понятного, это, может быть, довольно интересный вопрос, если задуматься.

Но как подумаешь о том, чтобы менять мир, или там способствовать эволюции сознания, сразу возникает вопрос – зачем это делать? Мир, что ли, без меня не обойдётся? Тут есть подозрение, что в жизнедеятельности мира я так или иначе всё равно участвую. Просто уже по факту того, что являюсь его частью. И раз я не могу ничего не делать (см.п.2), то значит в любом случае на мир я как-то влияю. Остаётся понять, в чём моё сообщение. Или понять, нужно ли это понимать…

Для себя или для других?

Еще один популярный вопрос.

Стремление получить что-то для себя мы классифицируем как Потребление. Идея стремиться сделать что-то для других омрачается понимаем, что делаешь это так или иначе для удовлетворения каких-то своих потребностей. И «давать» – лишь обратная сторона «получать», поэтому выхода из потребления тут всё равно никакого не видно.

Даже не знаю, что с этим поделать… Возможно, ответ находится в плоскости преодоления двойственности «я» и «другие».

В буддизме махаяны, кстати, сотериологическим идеалом полагается спасение всех живых существ (а не отдельно взятой индивидуальности). Именно по причине того, что пока для человека существует различие между «я» и «не-я», он остается во власти заблуждения относительно «я». Следовательно, только спасение всех существ есть и спасение меня самого, снимающее, однако, само представление обо «мне» и «самом». И возможность обретения бодхисатвами покоя нирваны ставится под сомнение, в связи с бесконечностью количества живых существ.

Для тренировки восприятия, может быть, попробовать альтернативу «для себя» – «для других» заменить на «я вместе с кем-то»? Если у меня с кем-то есть общая цель, такую конфигурацию легко себе представить. Ну и дальше стремиться формулировать цель, разделяемую как можно большим количеством существ.

О целеполагании.

Вот, кстати, о целеполагании.

Ходят слухи, что целеполагание это тренд уже прошедших сезонов. Целеполагание ассоциировалось с идеологией Потребления.

Какие у нас есть альтернативы? «Двигаться в потоке»?

А как понять, в потоке ты или нет? По признаку удовольствия? Но вряд ли «под кайфом» можно находиться постоянно. На этот случай тоже, конечно, есть техника. – Погружаться в каждое состояние как можно глубже, отдаваться ему целиком. Тоска, например, прекрасное состояние. От этого снова начинаешь испытывать наслаждение.

И всё-таки любое дело, какое ни возьми, всегда сопряжено с какой-нибудь рутиной, а то и с преодолением. С преодолением себя в особенности. При этом мы знаем, что с собой лучше не бороться (я – очень опасный противник). Возможно, преодолевать себя не стОит, но иногда стОит принять некоторый дискомфорт. Возникает вопрос, как отличить дискомфорт от преодоления. В общем, это какая-то очень скользкая тема, когда стоит потерпеть, а когда – делать только то, что доставляет удовольствие. Подозреваю, что грань тут очень тонкая, и в её определении в каждом конкретном случае остаётся полагаться на интуицию.

Может быть, использовать тактику выбора каких-то более или менее локальных целей, чтобы как-то себя дисциплинировать. И чтобы в ходе их достижения как следует развлечься, тренироваться и расти над собой? То есть, выбрать, всё-таки какую-то цель и стремиться к ней со всей серьёзностью. Если при этом удаётся иметь в виду, или вспоминать время от времени, что спишь, это придаёт некоторую свободу движениям.

О смысле.

Или, может быть, наоборот. Выбрать Смысл (глобальный ответ на вопрос «Что же всё-таки делать»), а конкретные шаги не планировать, отдаваясь потоку.

Одна проблема – как его выбрать. Или выявить. Предназначение, смысл, путь, дхарму… Сообщение. Свой собственный способ проявляться в мире.

О результатах

«Безразличный к плодам своих действий, всегда довольный, свободный от любых привязанностей, он на самом деле ничего не совершает» (Бхагават-гита).

Результат, наверное, интересен как обратная связь. Чтобы как-то понимать, что же я на самом деле делаю.

Искусство

Такое ощущение, что искусство жизни в каком-то тонком равновесии между всем этим. Хочется как-то его выразить и описать, но не хватает средств…

Не об этом ли Срединный путь, а также многое другое сказано и написано…

В ходе последнего затянувшегося обсуждения идеи «жизни как ответа», была затронута тема связи религии и культуры, о которой хочется написать отдельно. До какой степени мы свободны в выборе личной вера, или в какой степени вера обусловлена культурным контекстом и такими факторами, как, например, конкретная языковая среда?

Мне здесь хочется привлечь концепцию одновременности, которая упоминалась в разговоре о возможности действия и его осознавания. С одной стороны, безусловно, культурный контекст формирует наше восприятие. С другой стороны культурный контекст сам по себе не является какой-то застывшей формой. Это система связей и соглашений, на которую мы сами оказываем (или можем оказывать) влияние.

Можно ли исповедовать индуизм, не родившись в Индии?

Могу ли я исповедовать, скажем, индуизм, вне его культурного контекста? Строго говоря, едва ли, если говорить о принадлежности к общности людей, исповедующих индуизм, поскольку это противоречит нормам индуизма. (Хотя с буддизмом в этом отношении намного проще.) Но вот интересно, насколько то, как мы, живя в России и вдохновляясь чтением Бхагават Гиты (в переводе), представляем себе приверженность индуизму, соответствует представлениям о приверженности индуизму носителя традиции? Или, например, как понимать утверждение практикующего пару лет инструктора, о том, что он преподаёт "индийскую классическую йогу"? И отдельный вопрос, зачем русскому человеку йога в её чистом "индийском классическом" варианте...

Почему кто-то носит на груди тибетский Ом и не хочет носить крестик?

Еще интересно, почему, собственно, нас привлекают, скажем, восточные религиозно-философские системы, в то время как христианство мало кого сегодня вдохновляет. Мне кажется, это отчасти связано как раз с отвлеченностью для нас идей индуизма (буддизма, даосизма) от культурного контекста. – Для нас это некоторым образом что-то свежее, не отягощенное излишней жёсткостью ритуалов, обычаев, института церкви. Мы и ритуалы этих систем воспринимаем больше как явления искусства. Что по понятным причинам затруднительно для нас в случае православия.
И, может быть, в какой-то мере атрибуты другой культурной традиции олицетворяют для нас возможность свободного выбора своей веры.

Я клоню к тому, что воспринимая какие-то идеи из "окружающей" (по отношению к нашему культурному контексту) среды, мы на самом деле их трансформируем. И если теперь с этой позиции вернуться к "родному" культурному контексту, то ведь и он трансформируется, обогащаясь за счет влияния "извне". И что еще прекраснее, мы можем быть активными участниками этих трансформаций, направляя и обогащая их нашей собственной индивидуальностью.

Поток изменений

Я даже подозреваю, что культурный контекст еще более зыбок, чем может показаться. И что на самом деле нигде не существует сегодня никакой индийской классической йоги. Сколь бы ни были усердны хранители традиций, древние традиции остаются в прошлом, во времени своего расцвета, в том времени, когда они были настоящим, а не древним, а сегодня есть лишь наши представления о них, наши интерпретации идей и концепций, которые являются ответом нашему настоящему.

И эти трансформации мне кажутся проявлением самой сущности жизни. Культурный контекст это проекция, одно из множества возможных описаний, отражений Реальности в одной из граней Существования. Мир изменяется каждую минуту, вместе с нашими способами описания его. И мы являемся частью этих изменений. Поток изменений проходит сквозь нас, или, может быть, мы и есть этот поток, его течение... Наше сознание – светящаяся частица океана сознания, заполняющего Вселенную, частица текучего мира, пространства, переливающегося всем множеством возможностей.

Мне нравится идея о том, что жизнь - это ответ. В таком же смысле, в котором произведение искусства или культурный герой являются ответом автора на текущую ситуацию в обществе, как как пишет Саша Иванов в "Экологии отношений". И тогда путь – это делать свою жизнь произведением искусства, осознавая, выражая и развивая свою индивидуальность. Оттачивать сообщение. Сообщение (ответ), которое мы несем окружающим нас людям, которое мы несем миру.

Идеал целостности видится мне как проявление, в котором ни одно движение не является лишним, как каждый мазок в картине мастера, каждый звук в красивой мелодии точны и гармоничны.

Нужна ли вера?

Как это сообщение связано с тем, во что мы верим? Видимо, я оттачиваю своё сообщение в соответствии с тем, исходя из чего я живу. Я думаю, человек постепенно становится тем, во что он верит. Если он достаточно интегрирован, его сообщение ясное и сильное, человек становится вибрацией своей веры.

Здесь, может быть, стоит уточнить, что понимается под верой. Думаю, можно сказать, что вера это смысл уровня Вселенной, то есть система представлений, исходя из которой человек отвечает себе на вопрос, зачем он нужен Вселенной, на вопросы о том, как устроено Существование, каков его смысл и каково моё место в нём, как человека, и что связывает меня с другими людьми.

А если, например, человек «ни во что не верит», или не задумывается об этом или говорит, что «верит в себя»? Будет ли это как-то препятствовать развитию его индивидуальности, означает ли это, что Сообщение звучать не будет?

Лично я исхожу из того, что в глубине каждого из нас один и тот же источник, и независимо от того, открыли ли мы его в себе, насколько интенсивно ощущаем его сейчас, он присутствует. То есть, будучи человеком, я так или иначе имею связь с этим основанием, независимо от того, в какой степени я в данный момент это осознаю и как интерпретирую, какими словами описываю. И если Бог внутри каждого из нас, то «верить в себя» вполне имеет смысл. В этом плане тут всё в порядке – есть, чем заняться, и не задаваясь вопросами Вселенского смысла. По крайней мере до какого-то момента.

С другой стороны, если мы становимся тем, во что верим, то, возможно, масштаб и сила нашего Сообщения напрямую связаны с уровнем идей, на которых мы основываемся. Какой масштаб мы для себя выбираем (личного выживания или Вселенского смысла), настолько мощно мы и сможем звучать.

Уникальность

При этом из двух людей, предположим, принадлежащих в своей вере к одной традиции, каждый всё-таки выражает и развивает эту традицию каким-то своим уникальным способом, его сообщение определенным образом окрашено. Видимо, эта уникальность и является отражением нашей индивидуальности. Исходя из неё каждый из нас даёт свой Ответ.

И вот вопрос, который меня интересует, - как мы осознаём свою уникальность, как понимаем, в чём её содержание? Почему-то нам нужно «спросить десять знакомых», чтобы получить представление о том, как звучит наше сообщение. Или это не для всех так? Как вы понимаете, с чем связана ваша привлекательность для людей, чем вы являетесь для них?

Как вы отвечаете себе на вопрос «кто я?»…