Мне нравится идея о том, что жизнь - это ответ. В таком же смысле, в котором произведение искусства или культурный герой являются ответом автора на текущую ситуацию в обществе, как как пишет Саша Иванов в "". И тогда путь – это делать свою жизнь произведением искусства, осознавая, выражая и развивая свою индивидуальность. Оттачивать сообщение. Сообщение (ответ), которое мы несем окружающим нас людям, которое мы несем миру.
Идеал целостности видится мне как проявление, в котором ни одно движение не является лишним, как каждый мазок в картине мастера, каждый звук в красивой мелодии точны и гармоничны.
Нужна ли вера?
Как это сообщение связано с тем, во что мы верим? Видимо, я оттачиваю своё сообщение в соответствии с тем, исходя из чего я живу. Я думаю, человек постепенно становится тем, во что он верит. Если он достаточно интегрирован, его сообщение ясное и сильное, человек становится вибрацией своей веры.
Здесь, может быть, стоит уточнить, что понимается под верой. Думаю, можно сказать, что вера это смысл уровня Вселенной, то есть система представлений, исходя из которой человек отвечает себе на вопрос, зачем он нужен Вселенной, на вопросы о том, как устроено Существование, каков его смысл и каково моё место в нём, как человека, и что связывает меня с другими людьми.
А если, например, человек «ни во что не верит», или не задумывается об этом или говорит, что «верит в себя»? Будет ли это как-то препятствовать развитию его индивидуальности, означает ли это, что Сообщение звучать не будет?
Лично я исхожу из того, что в глубине каждого из нас один и тот же источник, и независимо от того, открыли ли мы его в себе, насколько интенсивно ощущаем его сейчас, он присутствует. То есть, будучи человеком, я так или иначе имею связь с этим основанием, независимо от того, в какой степени я в данный момент это осознаю и как интерпретирую, какими словами описываю. И если Бог внутри каждого из нас, то «верить в себя» вполне имеет смысл. В этом плане тут всё в порядке – есть, чем заняться, и не задаваясь вопросами Вселенского смысла. По крайней мере до какого-то момента.
С другой стороны, если мы становимся тем, во что верим, то, возможно, масштаб и сила нашего Сообщения напрямую связаны с уровнем идей, на которых мы основываемся. Какой масштаб мы для себя выбираем (личного выживания или Вселенского смысла), настолько мощно мы и сможем звучать.
Уникальность
При этом из двух людей, предположим, принадлежащих в своей вере к одной традиции, каждый всё-таки выражает и развивает эту традицию каким-то своим уникальным способом, его сообщение определенным образом окрашено. Видимо, эта уникальность и является отражением нашей индивидуальности. Исходя из неё каждый из нас даёт свой Ответ.
И вот вопрос, который меня интересует, - как мы осознаём свою уникальность, как понимаем, в чём её содержание? Почему-то нам нужно «спросить десять знакомых», чтобы получить представление о том, как звучит наше сообщение. Или это не для всех так? Как вы понимаете, с чем связана ваша привлекательность для людей, чем вы являетесь для них?
Как вы отвечаете себе на вопрос «кто я?»…
Катя, очень гармонично пост написан, понятно, спасибо.
У меня даже сразу ответ родился – кто я? Я – фильтр или трансформатор.
За столом – я один фильтр 🙂 а в обществе и своей деятельности – другой и т.д. Вопрос в том, что в нас входит и что из нас выходит. Этот фильтр созидает или рушит?
Я не мыслю на уровне вселенной, хотя мне эти идеи нравятся, я воспринимаю их как метафоры. Мне проще идентифицировать себя среди людей. И среди этих людей я однозначно фильтр/трансформатор.
Каждый раз делая выбор, что, кому и как сказать, передать, повлиять, я фильтрую реальность себя и другого человека.
И делаю это, скорее всего, в соответствии с верой и т.п.
Да, жизнь, как ответ – это очень интересная мысль. И здесь наверное важно, для кого этот ответ звучит именно так, а не иначе. Кто-то может жить, сообщая что-то окружающим людям, или каким-то группам людей, а для кого-то может быть важно нести своими поступками мысль Богу, в которого он верит и общение с которым гораздо важнее, чем общение с людьми. При этом он ведь своей жизнью неосознанно людям тоже что-то сообщает… даже тем фактом, что ему не интересно людям что-то сообщать, потому что есть Бог. Это очень важный вопрос – нужно ли думать, что ты несешь кому-то сообщение или же “целостные” люди, люди живущие, как произведение искусства, живут для чего-то большего, чем сообщение которое ты видишь в их жизни…? Мне почему-то кажется, что я являюсь ответом другим людям только на те вопросы, которые для меня и не вопросы, в том, про что не задумываюсь. А там, где задумываюсь, наверное мне самому нужен ответ… Так это у вас? Или это неосознанность, когда ты не думаешь, что можешь нести сообщение там, где действительно можешь…
Еще очень интересна мысль про уникальность: ведь ответ – это информация, а информация – это по сути что-то отдельное, дистинкция, выделяющееся на фоне, сообщение, отличимое от шума…
И раз уж мы тут затронули тему веры, то инетересно подумать про ответ и уникальность вот в каком ключе: вера, часто основана на религии, которая определяется культурным контекстом. Это в первую очередь традиция. И безверие – тоже вера, определяемая контекстом. И вот выбирает человек,
например, следовать христианству. Что он выбрал тем самым? Стал ответом на вопрос о выборе веры всем тем, кто не верит. Или же наоборот, приобщившись к группе верующих христиан, выбрал их как группу для которых быть ответом? Почему люди в вопросах веры следуют традиции и не хотят сильно отличаться от других людей? Может быть чтобы проще было выживать в обществе? Может быть это как язык… Приобщаясь к традици человек выбриает язык для общения на темы, выходящие из сферы материального. И делается это только для общения с окружающими людьми.
Т.е. что такое вера? Ответ кому-то или чему-то или язык, на котором сформулирован ответ?
Катя, отвечая на твои вопросы. Как я понимаю кто я? Именно спросив “10 знакомых”, а точнее вычленив по купицам из повседневных разговоров факты обо мне, создаю у себя в голове свой образ. Плюс еще добавка в виде того, каким бы хотелось быть, навреное тоже в том или ином виде навязанная окружением, сообщениями о том, каким бы оно(окружения) хотело чтобы я был. Все по информации извне. Почему важно спросить “10 знакомых”? Ну ведь они слушатели твоего сообщения… музыканту нужны аплодисменты чтобы понять музыкант ли он. Интересно если для человека главное – Бог и он вообще монах отшельник, то нужна ли ему информация извне – какие-нибудь видения или чудеса или божественные явления, по которым он понимает, достаточно ли праведно он живет… что-то же ему наверное нужно.. обратная связть какая-то… Тут вообще, конечно, легко запутаться… 🙂 Надо будет спросить какого-нибудь “просветленного” товарища(намекаю на Махараджа:) про все это…
(Аплодирую за прекрасный пост 😉
Полина, спасибо.
Мне нравится мысль про фильтр. И вспоминается разговор про человечество как сеть точек трансформации. )
Я только не знаю, в контексте этого разговора, отражает ли образ фильтра/трансформатор твою уникальность (несмотря на то, что у тебя очень хорошо получается фильтровать). Возможно, часть ответа про уникальность как раз в “передаточной функции” фильтра – в том, как именно ты делаешь выбор, о котором ты упомянула?
И кстати, а как ты поняла, что ты трансформатор? )
Я это поняла так, что люди, которых со мной свела жизнь на минуту или гораздо больше, начинают чувствовать себя иначе, не обязательно лучше, но я вижу, что влияю.
Я чувствую, что теряю или получаю энергию от общения с другими.
А еще я помню фразу, не дословно: “Зло должно войти в этот мир, но горе тому, через кого оно вошло”. Что-то должно входить в мир и жизнь людей, и мы проводники этого.
Есть три категории ответа на вопрос “Как ты понял/оценил себя?”:
– сам знаю (чувствую, вижу и т.п.)
– люди говорят
– факты говорят (цифры, обстоятельства).
Это лишь способ фильтровать информацию, референция называется)).
Мне 10 человек не нужно, но чувство внутри нужно.
Человек не всегда сам выбирает масштаб \личного выживания\… Очень уж у вас всё просто, на словах… Не у всех в жизни так бывает…
Ну что тут скажешь.. Да, действительно, мы исходим из того, что человек выбирает свой контекст. Или, если точнее, может взять ответственность за этот выбор на себя.
Дима, спасибо.
Так сразу много всего… Я, наверное, буду реагировать по частям. )
Во-первых, мне кажется, нет никакой нужды противопоставлять “жить для сообщения” и “жить для большего”. Возможно, “жить для большего” это осмысленность, а понимать своё сообщение – осознанность.
А вот вопрос о том, в какой области находится моё сообщение, в области моей неосознанной компетентности, или там, где я ищу ответов, кажется мне весьма занимательным. Я пока им позанимаюсь. ))
“Ответ” ведь это что, по сути? Это “урок”. Люди, видя поведение высокого качества, осознанно или неосознанно стремятся его перенять.
Понятно, что большинство “ответов” не осознаются самими отвечающими. Это буквально означает, что они сами ничему не учатся. Типа – способность, при рождении данная, но не развиваемая. Нет контроля – нет и управления.
Я бы, честно говоря, за то, чтобы осознавать ответы, которые мы даем – и особенно, которые мы даем, осознанно влияя на других. Высказывая мнения, уча, вталдычивая ))
Саша, про осознанность понятно, согласна.
Интересно, что, с одной стороны, (цитируя Диму) “я являюсь ответом другим людям на те вопросы, которые для меня и не вопросы, в том, про что не задумываюсь”. С другой стороны, замечено, что интерес окружающих к нам возникает именно в тех областях, в которых мы сами пытаемся разобраться и найти какие-то ответы. Меня занимает вопрос о том, как одно с другим соотносится.
Интересно, какой ресурс способен помочь человеку подняться от абстрактного уровня вселенского смысла до масштаба вопросов собственного существования?
Дима, про культурный контекст.
Он, конечно, на всех нас влияет, куда от него деться – мы все формируемся в системе связей, которые и есть культура.
Тем не менее те слова, которые ты употребляешь – “следовать христианству”, “приобщиться к группе верующих” для меня означают скорее лишь принадлежность к культурному контексту, но не веру. Когда я говорю о вере, я имею в виду нечто более глубокое. Она может находиться в рамках традиции, или быть неожиданно индивидуальной. Вопрос в том, насколько проникнута этой верой наша жизнь. Стремимся ли мы быть соединены с тем, во что верим, каждым своим действием.
Человек не очень много сообщает людям самим по себе фактом, что он выбрал во что-то верить. Сообщением становится жизнь, которая воплощает эту веру, во всей полноте этой самой жизни.
Женя, можешь чуть-чуть пояснить про уровни? Я не уверена, что понимаю, чем один от другого отличается, и откуда куда ты предполагаешь подниматься. )
Катя, вполне возможно, что вопрос “кто я?” это почти неизбежное следствие столкновения с верой.
Как-то так часто получается, что вера вынуждает человека принять модель мира, состоящую из уровней, среди которых есть уровень вселенский и уровень человеческий, разумеется, куда как менее масштабный. Ощутив себя, таким образом, почти что ничтожеством, оказавшимся рядом с безграничным миром, поверивший начинает ощущать в себе порывы оправдываться и отвечать на вопросы.
Сам я в данной ситуации предпочитаю просто удивляться и задавать ответный вопрос: “Вы действительно считаете, что эти идеи более масштабны? Вселенная важнее какого-нибудь Ивана Ивановича, а бог важнее муравья? А Вы пробовали это проверить или доказать?”
Выбирая между ответом богу и ответом близкому, разве не выберем мы человека – бог ведь достаточно всемогущ, чтобы неплохо справиться и без нашей помощи.
Думаю, что ответ каждого из нас заключается в том, чтобы быть самими собой, а не теми, кем мы себя считаем. Человек, пытающийся стать тем, во что он верит, замыкается в собственных представлениях и отказывается от возможностей открыть в себе что-то новое.
С тем, что ответ каждого из нас заключается в том, чтобы быть самим собой, я совершенно согласна. Если показалось, что я что-то другое хотела сказать, то это всё ограничения языка. )
Вопрос, как это – быть самим собой.
См., собственно, заголовок поста. )
Вот ты, Женя, например, что делаешь для того, чтобы открывать в себе что-то новое? Или как оно происходит.
Катя, что бы мне там ни показалось, пост тебе удался на славу!
Ты ведь помнишь принцип неопределённости Гейзенберга: либо импульс, либо координата, но не то и другое одновременно.
В своей жизни я также стараюсь опираться на аналогичный постулат: действие и понимание этого действия в нашем мире несовместны. Если, например, что-либо мешает Вам жить, просто осознайте, как это происходит, и помеха станет преодолимой.
В частности, из этого принципа следует, что невозможно одновременно быть собой и понимать себя. В наших силах осознать, кем мы были когда-то, но узнать, кто мы есть сейчас, в этот самый момент, это уже фантастика.
А потому, я бы посоветовал дважды подумать прежде, чем позволить себе ответить на вопрос “Кто я?”
Да, Катя, понимать свое сообщение – это осознанность, один из ее аспектов. А вот по поводу в какой области лежит сообщение – в области твоих вопросов или нет – наверное, и не там и не там, а точнее и там и там, и зависит это скорее от получателей твоего сообщения, чем от тебя. Мы ведь видим в людях то, что нам интересно, а не то что они стараются показать – замечаем какие-то особенности, связанные с нами, смотрим на то как они находят ответы на наши вопросы. Таким образом сами своим существованием даем каждому его ЛИЧНЫЙ ответ, а не общий для всех. И, наверное, да это осознанность понимать кому на какой вопрос мы своей жизнью даем ответ. Если это понимать – то ответ можно давать более внятно и эффективно.
Продолжая про веру и культурный контекст: а откуда берется вера как не из культурного контекста? Где ее источник?
Еще хочется ответить Евгению)
Отличная мысль про масштабность уровней! Бог масштабней муравья – это действительно совсем не факт. И такие утверждения(что что-то масштабней чего-то другого) это как-раз способы манипуляции человеком через религию(или идеологию или нравственность как угодно, и это все является отчасти верой) внутри социокультруного контекста. “Ты должен делать это, а не то, что ты хочешь, потому что (Бог масштабней, Родина масштабней, Работа масштабней, Семья масштабней) чем ты!”. Но такая манипуляция несет благо, потому что вместе с ней человеку дается внешний смысл, которого он не имел. Он вот жил себе спокойно, делал что-то и не понимал зачем, а тут ему сказали делать другое и дали Смысл. Манипуляция.. но чем человеку плохо то стало? у него вопросы исчезли – он Ответ получил. Но важно понимать, что вся эта масштабность относительна и ценности могут быть совсем разные. И цель тут, видимо, выбрать для себя такие, чтобы не обнаружить в один прекрасный момент, что это все прах и ценности на самом деле другие – это болезненно, этого очень не хочется… ну а с другой стороны кто сказал что болезненная ломка ценностей это плохо – это открывает новые возможности и продвигает вперед как ничто другое =) короче как всегда – на все можно посмотреть и так и так, и еще под миллионом разных углов. “Красиво слева, красиво справа”….
А вот с применением здесь принципа неопределенности хочется категорически не согласиться! Он и в физике то не везде применим, а в таких абстракных вопросах применять его какой толк? Ну что нам мешает сколько угодно действовать и при этом осозновать действия.. ну и пусть осознание влияет на действие и действие на осознание – в этом же суть процесса! Как еще изменить действие как не через понимание этого действия? И как по-другому поменять свое понимание как не через действие?
Дима, спасибо за комментарий!
Примером целостного обладателя внешнего Смысла, как мне кажется, может служить пушкинский Сальери. Будучи искренне предан искусственной структуре, он имел свой ответ и наслаждался соответствующим благом, но в конце концов всё же столкнулся с реальностью в лице Моцарта, который, игнорируя масштабы, равно способен наслаждаться и смешной игрой слепого скрипача в трактире и собственным гением. Сформулировав своё разочарование высшими уровнями фразой “но правды нет и – выше”, Сальери получил возможность продвинуться.
А про неопределённость подумаю. Взаимовлияние действия и понимания сомнений не вызывает, но насчёт одновременности я серьёзно сомневаюсь.
Вот, например, пишу я сейчас этот текст на экране компьютера, а пальцы на руках при этом шевелятся и нажимают на клавиши практически сами по себе, вне моего внимания, то есть без особого понимания механики их действий с моей стороны. И стоит мне задуматься о их движении, как написание текста тут же приостанавливается.
Если действия избавляют от прежнего понимания, а понимание избавляет от повторения прежних действий, разве не говорит это о их плохой совместимости друг с другом?
Евгений, про Сальери очень хороший пример. Спасибо!
А про одновременность понимания и действия у меня следующие соображения:
1. Понимать – это не обязательно о чем-то осознанно думать, какие-то вещи сознание может догонять какбы в фоне, ну и телесное осознование никто не отменял 2. Есть разные уровни понимания одного и того же действия
На примере печати текста: когды мы учимся печатать, мы осознанно думаем какой палец какую кнопку нажимает, пробуем нажать – получаем ощущения, наш мозг и палец эти ощущения осознают, снова формируют похожее действие, но уже быстрее и так далее… потом палец может нажимать кнопку без участия нашего сознания – пальцы печатают сами, при этом они все понимают 🙂 сознание думает слово – они его печатают и дальше уже сами оптимизируют свои движения, мы же в это время, поднявшись на более высокий уровень понимания процесса печати, начинаем осознавать что-то еще, например, что текущее положение рук не оптимально или что клавиатура неудобная и так далее. И это все непрерывно и одновременно.
Часто даже не замечаешь, как стал делать что-то гораздо лучше, чем раньше, и при это есть некоторое понимание что именно и почему. Это на примере спортивных тренировок заметно и вообще обучения. И не помнишь ведь моментов когда пудумал, сделал, подумал, сделал. Просто думал и делал. Одновременно.
Но я опять же не исключаю, что, наверное, на все это можно смотреть совсем по-другому.
Предпочтения разделились довольно традиционным образом – Саша за осознанность, Женя за бессмысленность. ))
(В этом месте, кстати, можно задаться вопросом, связано ли это как-то с их верой. Которую мы как раз пытались изучить в рамках “Мастерской Эволюции сознания №2”.)
Я разделяю сформулированную Димой идею о связности действия и осознавания. Мне даже хочется здесь говорить об интеграции действия и осознавания, и о преодолении двойственности.
И по поводу одновременности у меня есть еще вот какая идея:
мера одновременности связана с возможностями нашего восприятия, с тем, какой объем информации мы способны включить во внимание. И это переменная, с которой можно работать.
Обычно мы ведь не только смотрим на экран и печатаем текст. Мы еще непрерывно отвлекаемся на различные внешние раздражители, на мысли о том, что уже прошло и еще не наступило… Возможно, чем больше мы можем быть сосредоточены на том, что мы делаем в данный момент, тем более полным будет для нас это действие и его восприятие. Чем больше мы можем быть здесь и сейчас, тем более полным будет наше восприятие текущего момента.
Мне по крайней мере некий идеал осознанности видится как возможность действовать и одновременно удерживать во внимании ощущения тела, удерживать в зрении происходящее вокруг и видеть внутреннюю суть и связность происходящего…
А вот идею о том, что мы разным людям даём разные ответы я не вполне разделяю.
Я понимаю, о чём речь, и да, у нас могут быть разные грани, но тем не менее… Предлагаю вернуться к аналогии с произведением искусства – могут, конечно, возникать различия его восприятия и интерпретации аудиторией. Но всё-таки есть какая-то суть сообщения. И качество произведения мы, возможно, оцениваем именно по силе сообщения. Если мы его не услышали, мы говорим “как-то невыразительно…”.
Также хочу заметить, что применение упомянутой техники “опроса 10 знакомых” о сути своего сообщения, часто выявляет поразительные совпадения в том, как воспринимают нас окружающие.
В связи со всем этим на мой взгляд с человеком, как и с произведением, ясность сообщения это вопрос целостности.
Катя, а чем суть произведения искусства отличается от его интерпретации? И почему эта суть должна быть только одна?
Возьмём, например, ту же “Шинель” Гоголя. Одни говорят, что это разработка темы никому не нужного “маленького человека”, другие, что это рассказ о переписчике, который отказался от своего призвания и, вместо этого, решил “посибаритствовать”, третьи утверждают, что историю Акакия Башмачкина Гоголь cкомпилировал из жизнеописаний нескольких святых, чтобы продемонстрировать, как подобное житие могло выглядеть в современном ему мире, четвёртые считали, что это намёк на назревающую революционную ситуацию и скрытую в народе агрессию, пятые …
Означает ли подобное различие толкований отсутствие целостности и невыразительность художественного произведения? А если это всё различные интерпретации и варианты восприятия, то что считать сутью?
Прошу прощения, я тут отлучалась. )
По вопросу о том, что считать сутью произведения… Я бы сказала (хотя и не чувствую большой уверенности по поводу этой позиции), что суть произведения это некий инвариант. Который объединяет все возможные интерпретации. И который не выражается вербально через интерпретации, потому как если бы выражался, то тогда незачем было бы и произведение создавать.
Вот и в связи с этим постом (хотя и не предлагаю считать его произведением искусства : ) у меня почему-то возникает ощущение, что рационализации и интерпретации от сути нас увели уже достаточно далеко. : )) (..или это мне только кажется?..)
Катя, так может быть и Ответ каждого из нас это тоже интерпретация, достаточно далёкая от его сути. А когда интерпретацию начинают рационализировать, так там и вовсе концов не сыскать.
Гораздо более продуктивно, на мой взгляд, искать себя не в собственных, а в чужих ответах. Те самые сообщения окружающих, это и есть моя уникальность и индивидуальность.
Это ведь именно я, а не кто-то другой
1) оказался в их окружении
2) нашёл в этих ответах такой вот смысл
3) обратил на этот смысл своё внимание.
Женя, быть внимательным к чужим ответам тоже очень хорошо, интересно и полезно на мой взгляд. )